Soalan : Assalamualaikum Ustaz, Saya sudah bercerai dengan isteri kira-kira 3 tahun lalu, kami mempunyai seorang anak perempuan berumur 8 tahun. Bekas isteri telah berkahwin dan saya masih menduda. Sepanjang penceraian saya, setiap bulan saya ada mengirim wang nafkah yang dipersetujui bersama. Tetapi, saya ada mendengar nasihat dari rakan, bahawa saya tidak perlu untuk memberi nafkah lagi, kerana bekas isteri dan anak telah ditanggung oleh suaminya. Boleh ustaz terangkan dengan lebih terperinci samada saya wajib memberi nafkah keatasnya atau tidak?
Jawapan :
Pemberian nafkah wajib kerana tiga factor;
1. Ikatan perkahwinan
2. Pertalian keluarga
3. Pemilikan (yakni hamba yang dimiliki)
Walaupun saudara telah terputus ikatan perkahwinan dengan isteri saudara kerana penceraian, namun pertalian keluarga antara saudara dengan anak-anak saudara tidak pernah putus. Kerana itu, saudara wajib memberi nafkah kepada mereka selagi mereka memerlukan dan mereka tidak mempunyai harta atau pendapatan sendiri untuk menyara hidup merangkumi makanan, pakaian, tempat tinggal dan sebagainya. Telah ijmak para ulamak bahawa; wajib ke atas seorang itu menyara anak-anak (dan begitu juga dua ibu-bapanya) jika memenuhi syarat-syarat berikut;
1. Mereka adalah miskin, tidak memiliki harta dan tidak mempunyai sumber pendapatan. Jika mereka mempunyai harta atau memiliki sumber pendapatan sendiri, tidaklah wajib lagi ia menyara mereka. Namun digalakkan ia meneruskan pemberiannya kepada mereka untuk mengekal kasih sayang dan silaturrahim.
2. Ia mempunyai kemampuan untuk menanggung mereka; sama ada dengan hartanya atau dengan sumber pendapatannya. Kemampuan ini merangkumi kos saraan untuk diri sendiri dan isteri. Jika ada lebihan, barulah ia wajib menyara ahli-ahli keluarga yang lain. Para ulamak menetapkan susunan keutamaan nafkah adalah seperti berikut;
a) Diri sendiri
b) Isteri
c) Anak
d) Bapa
e) Ibu
f) Cucu
g) Datuk
h) Saudara
i) Ahli-ahli keluarga berikutnya.
Di dalam hadis, Rasulullah s.a.w. menegaskan; “Mulailah dengan diri kamu, bersedekahlah kepada diri kamu. Jika ada lebihan, maka untuk isteri kamu. Jika ada lebihan, maka untuk ahli keluarga kamu. Jika ada lebihan lagi, maka untuk begini dan begini; yakni untuk orang di hadapan kamu, di kanan dan kiri kamu” (Riwayat Imam Muslim dan an-Nasai dari Jabir r.a.. al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 46).
Berkata Imam an-Nawawi mengulas hadis ini; di antara kesimpulan dari hadis ini ialah; hendaklah pemberian nafkah dimulakan mengikut tertib yang tersebut (dalam hadis). (Syarah Soheh Muslim, juz 7, Kitab az-Zakah, bab al-Ibtida’ Fi an-Nafaqah Bin-Nafsi Tsumma Ahlihi Tsumma al-Qarabah)
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Manar as-Sabil, 2/305.
2. al-Fiqh al-Wadhih, 2/169-171
3. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, juz. 7.
Jumaat, 31 Julai 2009
ILMU LADUNI
Soalan : Assalamualaikum ustaz,Harap ustaz sihat di samping keluarga tercinta. Saya ingin mengemukakan satu soalan berkaitan ilmu laduni. Arwah datuk saya pernah memberitahu saya bahawa dia seorang pengamal ilmu laduni. Dia juga ada memberitahu yang dia selalu berhubung dengan wali-wali Allah. Dengan izin Allah dia dapat mengubati ramai pesakit-pesakit yang datang kepadanya.Bolehkah ustaz tolong huraikan apakah ilmu laduni tersebut dan adakah kita dibolehkan menuntut ilmu tersebut atau hanya dianugerah kepada orang yang mempunyai tingkat amalan tertentu sahaja?
Terima kasih.
Jawapan :
Ilmu Ladunni adalah pancaran nur Allah kepada hati seseorang. Ia adalah ilmu yang dianugerah Allah kepada hambanya yang bertakwa dan beramal dengan ilmu yang dipelajarinya dari al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w.. Oleh kerana ia adalah pemberian Allah, maka tidaklah perlu dipelajari, sebaliknya ia merupakan hasil dari amalan dan taqarrub kita kepada Allah. Firman Allah;
وَاتَّقُواْ اللّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللّهُ وَاللّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
“Dan bertakwalah kepada Allah, nescaya Allah akan memberi ilmu kepada kamu. Allah adalah maha mengetahui tentang segala sesuatu”. (al-Baqarah, ayat 282)
Ada riwayat dari Nabi s.a.w. menyebutkan;
من عمل بما علم ورثه الله علم ما لم يعلم
“Sesiapa beramal dengan ilmu yang ia tahu, nescaya Allah akan wariskan kepadanya ilmu tentang apa yang ia tidak tahu” (Riwayat Abu Nu’aim dalam al-Hilyah dari Anas r.a.. Menurut Abu Nu’aim, hadis ini dhaif. Lihat; Takhrij Hadis al-Ihya’ oleh Imam al-‘Iraqi).
Menurut Imam Ibnul Qayyim al-Jauziyah, ilmu ada dua jenis;[1]
1. Ilmu Jali (ilmu yang nampak); iaitu ilmu yang terhasil melalui penglihatan, pendengaran (yakni mendengar perkhabaran yang benar) dan akal.
2. Ilmu Khafi (ilmu yang tidak nampak); iaitu ilmu yang tumbuh dalam hati yang suci iaitu hati orang yang bersih dirinya kerana taat kepada Allah dan membesar atas rezki yang halal.
Ilmu Ladunni akan membawa seseorang untuk lebih mengetahui tentang Allah, rahsia diri, hakikat penciptaan dan jalan-jalan taqarrub kepada Allah dan halangan-halangannya. Berkata Imam al-Munawi; ilmu Ladunni ialah anugerah dari Allah yang dengannya hamba akan mengetahui kehendak diri dan kehendak Allah, lalu ia meninggalkan kehendak dirinya untuk melaksanakan kehendak Allah. Sebahagian ulamak berkata; Ilmu Ladunni ialah ilham dari Allah kepada seorang hamba untuk lebih mengenali Allah, tipuan diri dan syaitan, tipu-daya dunia, perkara-perkara yang merosakkan amal (seperti riya’, ujub dan takbur), latihan jiwa dan asuhan terhadapnya, kesabaran berhadapan dengan qadha Allah, mensyukuri nikmatnya, keyakinan terhadap janji Allah, tawakal kepadaNya dan sanggup menghadapi kesakitan dari makhluk Allah.[2]
Bukan sahaja ilmu, malah anugerah-anugerah yang lain juga akan dikurniakan Allah kepada hamba-hambaNya yang bertakwa, antaranya dibukakan jalan pengelesaian bagi setiap masalah dan dilapangkan pintu rezki. Firman Allah;
وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاً ، وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ
“Dan sesiapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Dia akan membuka jalan keluar baginya (bagi setiap masalah yang dihadapinya). Dan Dia akan memberinya rezki dari arah yang tidak disangka-sangkanya” (at-Talaq, ayat 2 dan 3).
Jadi, yang utama bukanlah ilmu ladunni itu, tetapi amalan dan ketakwaan kita kepada Allah. Dari amal dan takwa akan datang ilmu ladunni. Jika seseorang itu tidak beramal dan tidak bertakwa, mustahil ia akan mendapat ilmu dari Allah. Apa yang kita bimbangkan ialah seorang itu merasakan ia mendapat ilmu ladunni, namun sebenarnya bukan ilmu ladunni, tepai ilmu dari syaitan atau iblis yang menambahkan kesombongan diri dan perasaan diri hebat. Biasanya orang soleh tidak akan memberitahu kepada orang lain bahawa ia mendapat ilmu ladunni, namun tanda kewujudan ilmu itu pada dirinya disedari oleh anak-anak muridnya atau oleh orang lain yang bergaul dengannya. Adakalanya ia sendiri tidak menyedari kewujudannya dan hanya disedari oleh orang lain. Halnya sama seperti karamah para ulamak dan auliyak. Ramai para ulamak dan auliyak yang tidak menyedari karamah yang ada pada mereka, hanya disedari oleh orang lain yang bergaul dengan mereka. Sebaliknya ramai orang-orang fasik mendakwa memiliki karamah, namun sebenarnya bukan karamah, akan tetapi sihir, istidraj atau sebagainya yang datang dari iblis dan syaitan.
Wallahu a’lam.
[1] Lihat dalam Tahzib Madarij as-Salikin, hlm. 486.
[2] Faidhul-Qadier, hadis no. 5711.
Terima kasih.
Jawapan :
Ilmu Ladunni adalah pancaran nur Allah kepada hati seseorang. Ia adalah ilmu yang dianugerah Allah kepada hambanya yang bertakwa dan beramal dengan ilmu yang dipelajarinya dari al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w.. Oleh kerana ia adalah pemberian Allah, maka tidaklah perlu dipelajari, sebaliknya ia merupakan hasil dari amalan dan taqarrub kita kepada Allah. Firman Allah;
وَاتَّقُواْ اللّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللّهُ وَاللّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
“Dan bertakwalah kepada Allah, nescaya Allah akan memberi ilmu kepada kamu. Allah adalah maha mengetahui tentang segala sesuatu”. (al-Baqarah, ayat 282)
Ada riwayat dari Nabi s.a.w. menyebutkan;
من عمل بما علم ورثه الله علم ما لم يعلم
“Sesiapa beramal dengan ilmu yang ia tahu, nescaya Allah akan wariskan kepadanya ilmu tentang apa yang ia tidak tahu” (Riwayat Abu Nu’aim dalam al-Hilyah dari Anas r.a.. Menurut Abu Nu’aim, hadis ini dhaif. Lihat; Takhrij Hadis al-Ihya’ oleh Imam al-‘Iraqi).
Menurut Imam Ibnul Qayyim al-Jauziyah, ilmu ada dua jenis;[1]
1. Ilmu Jali (ilmu yang nampak); iaitu ilmu yang terhasil melalui penglihatan, pendengaran (yakni mendengar perkhabaran yang benar) dan akal.
2. Ilmu Khafi (ilmu yang tidak nampak); iaitu ilmu yang tumbuh dalam hati yang suci iaitu hati orang yang bersih dirinya kerana taat kepada Allah dan membesar atas rezki yang halal.
Ilmu Ladunni akan membawa seseorang untuk lebih mengetahui tentang Allah, rahsia diri, hakikat penciptaan dan jalan-jalan taqarrub kepada Allah dan halangan-halangannya. Berkata Imam al-Munawi; ilmu Ladunni ialah anugerah dari Allah yang dengannya hamba akan mengetahui kehendak diri dan kehendak Allah, lalu ia meninggalkan kehendak dirinya untuk melaksanakan kehendak Allah. Sebahagian ulamak berkata; Ilmu Ladunni ialah ilham dari Allah kepada seorang hamba untuk lebih mengenali Allah, tipuan diri dan syaitan, tipu-daya dunia, perkara-perkara yang merosakkan amal (seperti riya’, ujub dan takbur), latihan jiwa dan asuhan terhadapnya, kesabaran berhadapan dengan qadha Allah, mensyukuri nikmatnya, keyakinan terhadap janji Allah, tawakal kepadaNya dan sanggup menghadapi kesakitan dari makhluk Allah.[2]
Bukan sahaja ilmu, malah anugerah-anugerah yang lain juga akan dikurniakan Allah kepada hamba-hambaNya yang bertakwa, antaranya dibukakan jalan pengelesaian bagi setiap masalah dan dilapangkan pintu rezki. Firman Allah;
وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاً ، وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ
“Dan sesiapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Dia akan membuka jalan keluar baginya (bagi setiap masalah yang dihadapinya). Dan Dia akan memberinya rezki dari arah yang tidak disangka-sangkanya” (at-Talaq, ayat 2 dan 3).
Jadi, yang utama bukanlah ilmu ladunni itu, tetapi amalan dan ketakwaan kita kepada Allah. Dari amal dan takwa akan datang ilmu ladunni. Jika seseorang itu tidak beramal dan tidak bertakwa, mustahil ia akan mendapat ilmu dari Allah. Apa yang kita bimbangkan ialah seorang itu merasakan ia mendapat ilmu ladunni, namun sebenarnya bukan ilmu ladunni, tepai ilmu dari syaitan atau iblis yang menambahkan kesombongan diri dan perasaan diri hebat. Biasanya orang soleh tidak akan memberitahu kepada orang lain bahawa ia mendapat ilmu ladunni, namun tanda kewujudan ilmu itu pada dirinya disedari oleh anak-anak muridnya atau oleh orang lain yang bergaul dengannya. Adakalanya ia sendiri tidak menyedari kewujudannya dan hanya disedari oleh orang lain. Halnya sama seperti karamah para ulamak dan auliyak. Ramai para ulamak dan auliyak yang tidak menyedari karamah yang ada pada mereka, hanya disedari oleh orang lain yang bergaul dengan mereka. Sebaliknya ramai orang-orang fasik mendakwa memiliki karamah, namun sebenarnya bukan karamah, akan tetapi sihir, istidraj atau sebagainya yang datang dari iblis dan syaitan.
Wallahu a’lam.
[1] Lihat dalam Tahzib Madarij as-Salikin, hlm. 486.
[2] Faidhul-Qadier, hadis no. 5711.
Selasa, 28 Julai 2009
MELEWATKAN SOLAT ISYAK DAN MASA SOLAT TAHAJJUD
Soalan :
Assalamualaikum ustaz, Saya sering tidur awal tanpa solat isyak dan saya bangun awal pagi,
Jawapan :
Assalamualaikum ustaz, Saya sering tidur awal tanpa solat isyak dan saya bangun awal pagi,
dalam sekitar pukul 4.30 pagi untuk solat isyak dan terus bersolat tahajud. Saya pernah diberitahu untuk bersolat tahajud, saya perlu solat isyak dan tidur dahulu kemudian bangun semula barulah saya boleh menunaikan solat tahajud, betulkah begitu ustaz dan adakah cara saya melakukan solat isyak beserta solat tahajud itu tidak betul?
Jawapan :
1. Sengaja melewat-lewatkan solat isyak hingga melebihi ½ atau 1/3 malam adalah tidak digalakkan kerana sebaik-baiknya solat dilaksanakan di awal waktu. Lagipun, sebahagian ulamak/mazhab ada yang berpandangan; waktu solat isyak tidaklah berterusan hingga masuk subuh, akan tetapi setakat 1/3 atau ½ malam sahaja. Berdasarkan pandangan ini, sesiapa sengaja melewat-lewatkan solat isyak hingga melepasi sepertiga malam atau separuhnya, ia berdosa kecuali kerana suatu keuzuran. (Sila baca lebih lanjut dalam blog ini; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2009/02/waktu-solat-isyak.html).
2. Adapun hadis yang menceritakan Rasulullah s.a.w. melewatkan solat isyak, maksudnya ialah melewatkannya hingga ke sepertiga malam atau seperduanya sahaja. Ini sebagaimana sabda Nabi s.a.w.;
“Jika tidak kerana bimbang akan memberatkan umatku, nescaya aku akan suruh mereka supaya melewatkan solat Isyak hingga ke sepertiga malam atau separuhnya” (Riwayat Imam at-Tirmizi dari Abu Hurairah r.a.. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini hasan soheh)
3. Mengenai solat Tahajjud, ia termasuk dalam ibadah malam. Ibadah malam atau Qiyamullail masanya bermula dari awal malam (iaitu selepas isyak) dan berterusan hingga azan subuh. Ia boleh dilakukan sebelum tidur atau selepasnya. Namun yang terbaik ialah melakukannya selepas tidur terutamanya di penghujung malam kerana Rasulullah s.a.w. bersabda;
“Solat paling baik selepas solat fardhu ialah solat di penghujung malam. Puasa yang paling baik selepas bulan Ramadhan ialah puasa di bulan Muharram” (Riwayat Imam Muslim, Abu Daud dan at-Tirmizi dari Abu Hurairah r.a.)
Menurut ulamak, maksud hujung malam dalam hadis di atas ialah sepertiga malam yang akhir. Pada saat itu, Allah SWT turun ke langit dunia sebagaimana sabda Nabi s.a.w.;
“Tuhan kita turun pada setiap malam ke langit dunia ketika masih masih tinggal sepertiganya yang akhir. Ia berkata; ‘Mana orang yang berdoa kepadaKu, maka Aku akan perkenankan untuknya doanya. Mana orang yang memohon kepadaku, maka aku akan berikan kepadanya (permohonannya). Mana orang yang meminta ampun dariKu, maka aku akan ampuninya’” (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.).
Solat sunat yang dilakukan selepas tidur itulah yang dinamakan tahajjud. Firman Allah s.a.w.;
“Dan pada sebahagian malam, lakukanlah solat tahajjud (sebagai satu ibadah tambahan bagimu, mudah-mudahan Tuhanmu mengangkatmu ke tempat yang terpuji” (al-Isra’, ayat 79).
Menurut Imam Ibnu Kathir dalam tafsirnya; “Tahajjud ialah ibadah malam yang dilakukan selepas tidur”.
Cara terbaik untuk menghidupkan malam ialah dengan membahagikan malam kepada enam bahagian; tidur di tiga bahagian awalnya (yakni separuh malam), kemudian bangun bertahajjud pada dua bahagian selepas itu dan tidur semula pada satu bahagian yang hujung, iaitu sebelum azan subuh. Ini berdasarkan hadis Nabi s.a.w.;
“Sesungguhnya solat yang paling disukai Allah ialah solat Nabi Daud a.s. iaitu ia tidur separuh malam (yang awal), ia bangun solat sepertiganya dan ia tidur semula di seperenamnya. Puasa yang paling disukai Allah ialah puasa Nabi Daud; ia berpuasa sehari dan ia berbuka sehari”. (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abdullah bin ‘Amru r.a.).
Kesimpulannya, untuk melakukan ibadah atau solat malam (solat witir, solat sunat taubah, solat istikharah, solat tasbih, solat sunat mutlak di malam hari, membaca al-Quran, berzikir dan sebaginya) tidaklah disyaratkan tidur terlebih dahulu. Namun jika kita hendak mengambil fadhilat solat malam yang paling baik dan mengikuti kebiasaan Nabi s.a.w., maka digalakkan kita tidur terlebih dahulu dan bangun mengerjakan tahajjud selepas pertengahan malam.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Mugni al-Muhtaj, 1/313.
2. al-Iqna’ (Imam Ibnu al-Munzir), hlm. 81.
3. Fiqh al-Ibadaat (Syeikh Hasan al-Ayyub), hlm. 296.
4. al-Fiqh al-Wadhih, 1/261.
5. al-Mughni, Ibnu Qudamah, 2/89-90.
6. Faidhul-Qadier, syarah hadis no. 1256.
Solat wanita yang mencukur bulu kening
Soalan;
Jawapan;
Jika suatu larangan atau pengharaman berkait secara langsung dengan ibadah iaitu ia menyangkuti rukun ibadah atau syarat-syarat sahnya, maka melakukan larangan tersebut akan menyebabkan batal ibadah. Contohnya, larangan solat di waktu terlarang, larangan solat dalam keadaan berhadas, larangan berpuasa pada hari-hari diharamkan berpuasa, larangan meninggalkan toma'nnah dalam solat dan sebagainya. Jadi, larangan-larangan ini membawa kepada batalnya ibadah jika dilakukan.
Namun jika larangan itu di luar dari ibadah, tidaklah ia akan membatalkan ibadah jika dilakukan semasa beribadah, yakni ibadah tetap sah sekalipun larangan itu berdosa. Contohnya ialah mengambil wudhuk dari bekas yang diharamkan (seperti bekas emas, bekas perak, bekas yang dicuri atau sebagainya). Wudhuk tetap sah sekalipun perbuatan menggunakan bekas yang diharamkan itu adalah berdoa. Contoh lain ialah; solat dengan memakai serban dari sutera atau memakai cincin emas (bagi lelaki) dan sebagainya.
Merujuk kepada masalah di atas, mencukur bulu kening adalah dilarang dan dosa besar, namun ia tidaklah ada sangkutan dengan rukun solat atau syarat sah solat. Kerana itu, solat wanita yang mencukur keningnya tetap sah (jika cukup rukun-rukun dan syarat-syaratnya) walaupun perbuatannya mencukur kening itu berdosa dan wajib bertaubat.
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Risalah Fi al-Qawa'id al-Fiqhiyyah, Syeikh as-Sa'adi, hlm. 33.
assalamualaikum ustaz......
saya ingin bertanya soal cukur bulu kening. Adakah solat kita sah jika seseorang mencukur @ mencabut bulu kening?sedangkan kita tahu bahawa mencukur @ mencabut bulu kening adalah berdosa disisi Allah S.W.T kerana mengubah ciptaanNya.Jawapan;
Jika suatu larangan atau pengharaman berkait secara langsung dengan ibadah iaitu ia menyangkuti rukun ibadah atau syarat-syarat sahnya, maka melakukan larangan tersebut akan menyebabkan batal ibadah. Contohnya, larangan solat di waktu terlarang, larangan solat dalam keadaan berhadas, larangan berpuasa pada hari-hari diharamkan berpuasa, larangan meninggalkan toma'nnah dalam solat dan sebagainya. Jadi, larangan-larangan ini membawa kepada batalnya ibadah jika dilakukan.
Namun jika larangan itu di luar dari ibadah, tidaklah ia akan membatalkan ibadah jika dilakukan semasa beribadah, yakni ibadah tetap sah sekalipun larangan itu berdosa. Contohnya ialah mengambil wudhuk dari bekas yang diharamkan (seperti bekas emas, bekas perak, bekas yang dicuri atau sebagainya). Wudhuk tetap sah sekalipun perbuatan menggunakan bekas yang diharamkan itu adalah berdoa. Contoh lain ialah; solat dengan memakai serban dari sutera atau memakai cincin emas (bagi lelaki) dan sebagainya.
Merujuk kepada masalah di atas, mencukur bulu kening adalah dilarang dan dosa besar, namun ia tidaklah ada sangkutan dengan rukun solat atau syarat sah solat. Kerana itu, solat wanita yang mencukur keningnya tetap sah (jika cukup rukun-rukun dan syarat-syaratnya) walaupun perbuatannya mencukur kening itu berdosa dan wajib bertaubat.
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Risalah Fi al-Qawa'id al-Fiqhiyyah, Syeikh as-Sa'adi, hlm. 33.
Menamakan anak dengan nama malaikat
Soalan;
assalamualaikum ustaz..saya ada 1 kemusykilan. saya bakal menimang anak september nanti. saya bercadang untuk menamakannya mengikut nama malaikat. apakah hukumnya sekiranya menggunakan nama malaikat sebagai nama anak? diharapkan ustaz dapat membantu saya dalam menyelesaikan kemusykilan ini. terima kasih.
Jawapan;
Menurut mazhab Syafi’ie, harus memberi nama dengan nama-nama Malaikat. Namun demikian, sebahagian ulama’ memakruhkannya. Berkata Qadhi ‘Iyadh; “Telah memakruhkan sebahagian ulama’ memberi nama dengan nama-nama Malaikat dan ia adalah pandangan al-Harith bin Miskin. Imam Malik memakruhkan memberi nama dengan Jibril dan Ya-sin”.
Untuk penjelasan lanjut tentang "Panduan memberi nama anak", sila baca dalam satu lagi blog saya (http://koleksi-alqalam.blogspot.com/2009/06/panduan-memberi-nama-anak.html).
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Soheh Muslim bisyarhi an-Nawawi, jil. 14, Kitab al-Adab (bab an-Nahyi ‘an at-Takanni bi abil-Qasim wa Bayani ma yustahabbu minal-Asma’).
assalamualaikum ustaz..saya ada 1 kemusykilan. saya bakal menimang anak september nanti. saya bercadang untuk menamakannya mengikut nama malaikat. apakah hukumnya sekiranya menggunakan nama malaikat sebagai nama anak? diharapkan ustaz dapat membantu saya dalam menyelesaikan kemusykilan ini. terima kasih.
Jawapan;
Menurut mazhab Syafi’ie, harus memberi nama dengan nama-nama Malaikat. Namun demikian, sebahagian ulama’ memakruhkannya. Berkata Qadhi ‘Iyadh; “Telah memakruhkan sebahagian ulama’ memberi nama dengan nama-nama Malaikat dan ia adalah pandangan al-Harith bin Miskin. Imam Malik memakruhkan memberi nama dengan Jibril dan Ya-sin”.
Untuk penjelasan lanjut tentang "Panduan memberi nama anak", sila baca dalam satu lagi blog saya (http://koleksi-alqalam.blogspot.com/2009/06/panduan-memberi-nama-anak.html).
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Soheh Muslim bisyarhi an-Nawawi, jil. 14, Kitab al-Adab (bab an-Nahyi ‘an at-Takanni bi abil-Qasim wa Bayani ma yustahabbu minal-Asma’).
Ahad, 26 Julai 2009
ISTERI MEMBANTU DUA IBU-BAPA; PERLUKAH IZIN SUAMI?
assalamualaikum ustaz, maafkan saya bertanya... apakah hukumnya sekiranya saya memberi duit (nafkah) kepada kedua ibu bapa saya tanpa memberitahu suami. saya berasal dari keluarga susah dan saya merupakan anak sulung. sebelum berkahwin saya banyak membantu keluarga saya. selepas berkahwin suami saya tidak bersetuju saya memberikan duit setiap bulan kepada ibu bapa. katanya kami anak beranak hanya cukup-cukup makan.. suami saya tidak mempunyai pekerjaan tetap dan saya yang banyak menyara keluarga. seperti membayar sewa rumah, pengasuh anak, bil api air, kereta saya, kadang-kadang terpaksa bayarkan ansurans keretanya, duit suami untuk makan minum dan perkara kecil-kecil sahaja.saya tidak mempersoalkan tetapi saya berasa terkilan kerana dia tidak bersetuju saya mengirim duit kepada ibu bapa saya di kampung.(saya terpikir dia takut sekiranya sewa rumah atau apa2 bil tidak terbayar ).oleh yang demikian, saya membantu ibu bapa saya tanpa memberitahunya.apakah penyelesaiannya ustaz? terima kasih kerana membantu.
Jawapan;
1. Jika ibu-bapa puan miskin dan puan mampu menafkahi mereka dengan duit puan, wajib atas puan menafkahi mereka. Tidak harus puan mengikuti kehendak suami puan untuk tidak menafkahi ibu-bapa puan sedangkan mereka miskin dan amat mengharapkan bantuan puan. Yang terbaik ialah jika puan dapat berbincang dengan suami puan dan mencapai kata sepakat dengannya. Jika tidak dapat, lakukanlah tanpa pengetahuannya.
2. Adapun jika mereka (yakni ibu-bapa puan) orang berada dan puan ingin memberi duit kepada mereka atas dasar pemberian dari seorang anak untuk berbuat baik kepada ibu-bapanya dan menjaga silaturrahim (bukan kerana mereka miskin atau memerlukan), dalam hal ini para ulamak berbeza pandangan; adakah harus isteri bersedekah dari duitnya sendiri tanpa keizinan suaminya atau tanpa pengetahuannya?
a) Jumhur/kebanyakan ulamak (merangkumi mazhab Syafi’ie, Hanbali dan Hanafi) berpendapat; tidak wajib isteri mendapat keizinan suaminya terlebih dahulu untuk bersedekah dari duitnya, yakni diharuskan ia bersedekah dari duitnya sendiri tanpa wajib memohon keizinan suaminya terlebih dahulu atau tanpa memberitahunya. Mereka berdalilkan dalil-dalil berikut;
- Dalam Soheh al-Bukhari dan Muslim ada riwayat menceritakan; Isteri Nabi iaitu Maimunah binti al-Harith r.a. membebaskan seorang hamba perempuannya tanpa memberitahu Nabi s.a.w.. Apabila tiba giliran Nabi bersamanya, ia berkata kepada Nabi; “Tidakkah kamu perasan aku telah membebaskan hamba perempuanku?”. Nabi berkata; “Benarkah”. Maimunah menjawab; “Ya”. Nabi lalu berkata kepadanya; “Jika kamu menghadiahkan hamba itu kepada ibu-ibu saudara kamu nescaya pahalanya lebih besar lagi”.
Berdasarkan hadis ini, para ulamak memutuskan bahawa; harus isteri berderma atau berbuat kebajikan dari duitnya sendiri tanpa keizinan suaminya. Jika perkara tersebut diharamkan tentu Nabi akan melarang isterinya (Maimunah) dari membebaskan hamba tersebut tanpa pengetahuannya. Oleh kerana tiada larangan dari baginda, itu menunjukkan bahawa perbuatan Maimunah itu adalah harus di sisi Syarak.
- Di dalam hadis yang lain, Imam al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan dari Jabir r.a. yang menceritakan; “Pada hari raya Fitrah (‘Aidil-Fitri), Nabi s.a.w. memulakan dengan mengerjakan solat (yakni solat sunat hari raya), kemudian baginda menyampaikan khutbah. Setelah selesai khutbah, baginda turun dari mimbarnya dan menuju kepada kaum wanita dengan ditemani oleh Bilal. Baginda menyampaikan peringatan kepada kaum wanita dengan menggalakkan mereka supaya bersedekah. Bilal membentangkan kainnya dan kaum wanita meletakkan sedekah-sedekah mereka di atas kain tersebut. Dalam riwayat lain disebutkan; “Lalu mereka (yakni kaum wanita) memberi sedekah dengan barang-barang perhiasan mereka”.
Dalam hadis ini, kaum wanita bersedekah sebaik sahaja mendapat galakan dari Nabi. Mereka tidak memohon keizinan dari suami-suami masing-masing tersebih dahulu dan Nabi juga tidak memerintahkan mereka berbuat demikian. Ini menunjukkan bahawa diharuskan kaum wanita memberi sedekah dari harta mereka tanpa keizinan suami mereka.
b)
لا يجوز لامرأةٍ عطيةٌ إلاَّ بإِذن زوجها
“Tidak harus bagi seorang wanita memberi hadiah/pemberian kecuali dengan izin suaminya” (Riwayat Imam Abu Daud dari Abdullah bin ‘Amru r.a.).
Namun jumhur ulamak menjelaskan; hadis tersebut khusus bagi wanita/isteri yang tidak cerdik (yakni tidak dapat menguruskan harta mengikut jalan yang baik) atau arahan hadis supaya meminta izin di atas adalah arahan sunat sahaja, bukan arahan wajib kerana dalam hadis-hadis sebelum ini baginda tidak melarang isteri-isteri bersedekah tanpa keizinan atau tanpa pengetahuan suami.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Fatawa Syeikh al-Munajjid (http://www.islam-qa.com/ar/ref/48952).
2. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, juz. 7, Kitab az-Zakah, bab Fadhl an-Nafaqah wa as-Sodaqah ‘
3. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, juz. 6, Kitab Solat al-‘Idaiani.
Khamis, 23 Julai 2009
UKURAN DUA MARHALAH
Assalamu'alaikum,
Dalam Kitab Sabilul Muhtadin sifir jarak jauh ini ditulis lagi bahawa satu mil ialah bersamaan 6000 hasta. Kalau dikira 1 hasta bersamaan 1.5 kaki maka jadilah 1 mil itu bersamaan dengan 9000 kaki atau 2.7432 km dan kalau angka ini di kali dengan 48 mil maka ukuran jauh untuk 2 marhalah ialah 131.6736km. Lebih 41km lagi dari 89 km.
Adakah unit mil dalam dalam kitab itu bermkasud 'mile' (batu), kalau 'ya' betullah fatwa 89km. Bagaimana kalau mil itu adalah unit khas seperti barid, farsakh, hasta, jari, syaghir dan rambut kuda dalam sifir untuk ukuran panjang atau jarak jauh yang ditulis oleh Al Banjari lebih 200 tahun lalu tanpa mahu mengguna unit ukuran penjajah.
Sekian, terima kasih.
Jawapan;
Menurut Mu’jam Lughatul-Fuqahak tulisan Prof. Dr. Muhammad Rawas Qal’ah Ji; satu marhalah diandaikan sebanyak 24 Mil Hasyimi (atau 8 Farsakh) dan ia menyamai 44 790 Meter (yakni; 44.790 KM). Jadi, dua marhalah menyamai; 89580 Meter (iaitu lebih kurang 89 KM atau 90 KM).[1]
Dr. Wahbah az-Zuhaili dalam kitab Fiqhnya “al-Wajiz” menganggarkan jarak dua marhalah ialah 88.704 KM.[2] Syeikh Muhammad ‘Ali as-Shabuni menganggarkan 84 KM.[3]
Wallahu a'lam.
[1] Lebih terperinci; 1 Mil menyamai 1000 depa (الباع) . 1 depa menyamai 4 hasta (الذراع). 1 hasta menyamai ukuran hari ini; 46.656 cm. Jadi, 1 depa menyamai; 186.624 cm (yakni 46.656 cm x 4). Maka, jarak 1 Mil menyamai 186624 cm (iaitu 1866.24 meter atau 1.866 KM). Oleh kerana 1 Marhalah adalah 24 Mil, maka jaraknya dalam KM ialah; 44789.76 meter atau 44.790 KM. Dan dua marhalah ialah; 89580 Meter (iaitu lebih kurang 89 KM atau 90 KM). Lihat; Mu’jam Lughatul-Fuqahak, hlm. 420.
[2] Jil. 1, hlm. 266.
[3] Lihat kitab beliau “al-Fiqh asy-Syar’ie al-Muyassar”, hlm. 131.
Sabtu, 18 Julai 2009
SIAPA PARA SAHABAT?
Soalan : Assalamualaikum ustaz.Siapakah sebenarnya dan yang dimaksudkan para sahabat?
Jawapan ;
Para sahabat ialah pengikut-pengikut nabi Muhammad s.a.w. semasa hayat baginda. Menurut takrif ahli-ahli Hadis (al-Muhaddithin); “Sahabat(الصحابة) bermaksud orang yang sempat bertemu dengan Nabi Muhammad s.a.w., beriman dengan baginda dan ia terus kekal di dalam iman hingga akhir hayat”.[1]
Jumlah tepat para sahabat tidak dapat dipastikan, namun dapat diandaikan bahawa ia melebihi 100 ribu orang. Menurut Abi Zur’ah, bilangan para sahabat ketika kewafatan Nabi s.a.w. ialah 114 ribu orang. Mengikut Imam al-Hakim (w 405H), para sahabat yang meriwayat hadis dari Nabi s.a.w. mencecah 4000 orang. Namun mengikut Imam az-Zahabi (w 748H), hanya 1500 orang sahaja. Sahabat yang terakhir meninggal ialah Abu at-Tufail ‘Amir bin Wailah al-Laisi al-Kinani (أبو الطفيل عامر بن وائلة الليثي) yang meninggal di Mekah pada tahun 110 hijrah.[2]
Kurun para sahabat adalah kurun yang paling baik sebagaimana yang ditegaskan oleh Rasulullah s.a.w. dalam sabdanya;
خيرُ النَّاسِ قَرني ثُمَّ الذينَ يلُونَهُم ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُم
“Sebaik-baik manusia ialah manusia yang hidup pada kurunku, kemudian mereka yang hidup pada kurun berikutnya, kemudian mereka yang hidup pada kurun berikutnya”. (Riwayat Imam Ahmad, al-Bukhari, Muslim dan at-Tirmizi)
Generasi sahabat adalah generasi paling unggul yang dilahirkan oleh Islam. Berkata Asy-Syahid Sayyid Qutb; “Sesungguhnya dakwah Islam telah berjaya mencetuskan satu generasi manusia yang unggul dan istimewa di sepanjang sejarah Islam, bahkan di sepanjang sejarah manusia keseluruhannya iaitu generasi para sahabat. Kemudian generasi seumpama itu tidak pernah muncul lagi untuk kali keduanya. Sememangnya tidak dinafikan adanya beberapa individu dalam lingkungan sejarah yang sama seperti sahabat, namun tidak pernah terjadi selama-lamanya kemunculan kumpulan besar -seumpama kumpulan para sahabat- di satu tempat sebagaimana yang telah berlaku pada peringkat awal kehidupan dakwah ini”. [3]
[1]Dr. Nuruddin ‘Atr, Manhaj an-Naqd Fi ‘Ulumil-Hadith, hlm. 116.
[2]Syeikh Abdul Wahhab Abdul Lathief, al-Mukhtasar Fi ‘Ilmi Rijal al-Athar, hlm. 37-38.
[3]Sayyid Qutb, Ma’alim Fi at-Tariq, hlm. 14.
Jawapan ;
Para sahabat ialah pengikut-pengikut nabi Muhammad s.a.w. semasa hayat baginda. Menurut takrif ahli-ahli Hadis (al-Muhaddithin); “Sahabat(الصحابة) bermaksud orang yang sempat bertemu dengan Nabi Muhammad s.a.w., beriman dengan baginda dan ia terus kekal di dalam iman hingga akhir hayat”.[1]
Jumlah tepat para sahabat tidak dapat dipastikan, namun dapat diandaikan bahawa ia melebihi 100 ribu orang. Menurut Abi Zur’ah, bilangan para sahabat ketika kewafatan Nabi s.a.w. ialah 114 ribu orang. Mengikut Imam al-Hakim (w 405H), para sahabat yang meriwayat hadis dari Nabi s.a.w. mencecah 4000 orang. Namun mengikut Imam az-Zahabi (w 748H), hanya 1500 orang sahaja. Sahabat yang terakhir meninggal ialah Abu at-Tufail ‘Amir bin Wailah al-Laisi al-Kinani (أبو الطفيل عامر بن وائلة الليثي) yang meninggal di Mekah pada tahun 110 hijrah.[2]
Kurun para sahabat adalah kurun yang paling baik sebagaimana yang ditegaskan oleh Rasulullah s.a.w. dalam sabdanya;
خيرُ النَّاسِ قَرني ثُمَّ الذينَ يلُونَهُم ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُم
“Sebaik-baik manusia ialah manusia yang hidup pada kurunku, kemudian mereka yang hidup pada kurun berikutnya, kemudian mereka yang hidup pada kurun berikutnya”. (Riwayat Imam Ahmad, al-Bukhari, Muslim dan at-Tirmizi)
Generasi sahabat adalah generasi paling unggul yang dilahirkan oleh Islam. Berkata Asy-Syahid Sayyid Qutb; “Sesungguhnya dakwah Islam telah berjaya mencetuskan satu generasi manusia yang unggul dan istimewa di sepanjang sejarah Islam, bahkan di sepanjang sejarah manusia keseluruhannya iaitu generasi para sahabat. Kemudian generasi seumpama itu tidak pernah muncul lagi untuk kali keduanya. Sememangnya tidak dinafikan adanya beberapa individu dalam lingkungan sejarah yang sama seperti sahabat, namun tidak pernah terjadi selama-lamanya kemunculan kumpulan besar -seumpama kumpulan para sahabat- di satu tempat sebagaimana yang telah berlaku pada peringkat awal kehidupan dakwah ini”. [3]
[1]Dr. Nuruddin ‘Atr, Manhaj an-Naqd Fi ‘Ulumil-Hadith, hlm. 116.
[2]Syeikh Abdul Wahhab Abdul Lathief, al-Mukhtasar Fi ‘Ilmi Rijal al-Athar, hlm. 37-38.
[3]Sayyid Qutb, Ma’alim Fi at-Tariq, hlm. 14.
Rabu, 15 Julai 2009
MATI SEMASA IHRAM
Soalan : Adakah orang yang mati semasa ihram perlu disempurnakan hajinya?
Jawapan :
Ibnu 'Abbas –radhiyallahu 'anhu- menceritakan; "Seorang lelaki sedang wukuf di 'Arafah. Tiba-tiba ia terjatuh dari kudanya, lalu patah lehernya dan mati. Maka Nabi –sallallahu 'alaihi wasallam- bersabda;
اغْسِلُوهُ بِمَاءٍ وَسِدْرٍ، وَكَفِّنُوهُ فِي ثَوْبَيْنِ، وَلاَ تُحَنِّطُوهُ، وَلاَ تُخَمِّرُوا وَجْهَهُ وَلاَ رَأْسَهُ، فَإِنَّهُ يُبْعَثُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مُلَبِّياً
"Mandikanlah ia dengan air dan sidr, kafankanlah ia dengan dua kain ihramnya, janganlah disapu/dipakaikan wangian kepadanya dan janganlah menutup wajah dan juga kepalanya. Sesungguhnya ia akan dibangkitkan di hari akhirat dalam keadaan bertalbiah".
Dari hadis ini diambil kesimpulan;
1. Hadis ini menunjukkan ihram tidak terputus dengan berlakunya kematian. Maka kesan ihram berkekalan sekalipun selepas mati. Kerana itu, mayatnya tidak dikenakan wangian dan kepalanya tidak ditutup. Inilah yang menjadi mazhab as-Sauri, Syafi'ie, Ahmad dan Ishaq. Namun Ibnu 'Umar berpandangan; ihramnya terputus dengan kematian. Oleh itu ia diperlakukan sebagaimana mayat-mayat yang lain. Pandangan ini juga dipegang oleh mazhab Malik dan ashab ar-Rakyi (yakni Abu Hanifah dan sebagainya).
2. Hadis ini juga menjadi dalil bahawa seorang yang dalam ihram jika mati, tidak perlu disempurnakan baki hajinya kerana Nabi tidak menyuruhnya. Inilah yang disebut oleh Imam al-Baghawi dalam Syarah as-Sunnahnya. (jil. 5, hlm. 322-323). Rujukan; Dalail al-Ahkam, Ibnu Syadda, jil. 1, hlm. 501-502.
Namun menurut keterangan Imam Ibnu Qudamah di dalam al-Mughni; "Jika seseorang itu telah berihram haji, kemudian ia meninggal, adalah sah orang lain menggantikannya untuk melakukan kerja-kerja ibadah haji yang masih berbaki sama ada ia berniat ihram untuk dirinya sendiri atau untuk orang lain. Dalilnya ialah; ibadah haji adalah ibadah yang harus berlaku niabah (gentian) di dalamnya, maka jika seseorang mati selepas mengerjakan sebahagiannya, maka untuk sebahagian lagi haruslah diqadha/diganti oleh orang lain bagi pihaknya, iaitu sama seperti zakat. (al-Mugni, juz. 3, hlm. 173).
Selasa, 14 Julai 2009
APA ITU TAYAMMUM? BILA DIHARUSKAN TAYAMMUM?
Soalan : Apa itu tayammum? Bila diharuskan tayammum?
Jawapan;
Tayammum bermaksud menggunakan tanah yang baik dan bersih untuk menyapu muka dan dua tangan (hingga ke siku) ketika ketiadaan air atau tidak berupaya menggunakan air. Pensyari'atan tayammum sabit dengan dalil al-Quran iaitu firman Allah dalam surah al-Maidah;
فلم تجدوا ماء
Begitu juga Rasulullah s.a.w. bersabda;
جعلت لي الأرض مسجدا
"Dijadikan untukku muka bumi (tanah) sebagai masjid dan penyuci (yakni bahan untuk bersuci). Maka sesiapa dari ummatku bertemu dengan solat, maka hendaklah ia menunaikan solat (di mana saja dia berada di atas muka bumi ini)".
Tayammum adalah ganti bagi wudhuk dan juga mandi wajib iaitu ia mengambil tempat keduanya. Oleh itu, orang yang bertayammum sama seperti orang yang mandi atau berwudhuk.
Diharuskan bertayammum bagi kes-kes berikut;
1. Ketika ketiadaan air sama tidak ada langsung atau ada sedikit dan tidak cukup untuk mengambil wudhuk.
2. Tidak mampu menggunakan air seperti sakit, atau bimbang bertambah sakit, atau bimbang lambat sembuh. Hal tersebut diketahui dengan pengalaman atau makluman dari doctor.
3. Air yang ada diperlukan (untuk minum dan sebagainya) pada ketika itu atau akan datang..
4. Terdapat sangkaan yang kuat dalam dirinya bahawa akan ditimpa sakit jika ia menggunakan air.
5. Takut kepada musuh yang menghalangnya dari mendapat air sama ada musuh itu manusia atau binatang buas.
6. Air diperlukan untuk minuman haiwan yang bersamanya seperti kudanya, anjingnua atau sebagainya.
7. Air diperlukan untuk menguli tepung, untuk memasak dan sebagainya.
8. Air diperlukan untuk membasuh najis yang tidak dimaafkan (yakni mesti dibersihkan).
9. Bimbang kepada sejuk yang bersangatan jika musim sejuk luar biasa.
Orang yang bertayammun boleh menunaikan dengan tayammumnya itu solat-solat fardhu, solat jumaat, solat dua hari raya, solat-solat sunat, solat jenazah dan mengerjakan tawaf sekitar Kaabah.
Rujukan;
1. Yasalunaka Fi ad-Din Wa al-Hayah, Syeikh Dr. Ahmad as-Syirbasi, 4/14-15.
Ahad, 12 Julai 2009
APA ERTI MAKANAN YANG BAIK?
Soalan : Apa erti makanan yang baik?
Jawapan :
Apakah yang dimaksudkan dengan makanan yang baik atau At-Tayyibat yang dimaksudkan oleh ayat-ayat al-Quran di atas?.
At-Tayyibat ialah rezki yang halal. Setiap yang dihalalkan Allah adalah rezki yang baik dan setiap yang diharamkan Allah adalah rezki yang buruk (keji atau kotor).[1]
Menurut Imam Ar-Raghib Al-Asfahani; makanan yang baik (الطعام الطيب) di sisi Syara’ ialah yang mempunyai ciri-ciri berikut;
1. Diharuskan oleh Syara’
2. Dimakan dengan kadar yang harus
3. Diperolehi dari sumber yang harus”.[2]
Adapun menurut Imam Ibnu Katsir; “Makanan yang baik ialah yang dipandang baik oleh jiwa manusia dan tidak mendatangkan mudarat kepada badan dan aqal fikiran mereka”.[3]
Dalam tafsir ‘Abrul Athir’, pengarangnya menjelaskan; “Allah menyuruh manusia memakan makanan yang halal dan enak rasanya, iaitu yang tidak mendatangkan mudarat kepada kesihatan tubuh badan dan tidak pula merosakkan kesucian rohani ataupun menghilangkan rasa kesopanan…”.[4]
Ia menjelaskan juga; “Makanan yang baik-baik itu ada dua macam;
1. Baik pada mutunya
2. Baik kerana halal dimakan
Makanan yang baik mutunya, manusia telah banyak yang tahu memilihnya - selain makanan itu enak rasanya- ada pula mengandungi vitamin (khasiat). Adapun tentang makanan yang halal pula, adalah ketentuan yang ditetapkan agama. Adakalanya jenis makanan itu tidak bermutu, tetapi halal untuk di makan.
Maka manusia diseru mengutamakan makanan yang bermutu (yang baik)- baik dari segi kesopanan mahupun kesihatan- serta halal pula dalam segi agama. Janganlah memakan makanan-makanan yang sangat rendah mutunya serta hina pula jenisnya apa lagi yang menjijikkan, sedang makanan yang baik-baik amat banyak disediakan oleh Allah untuk makanan manusia”.[5]
Umar ibn Abdul-Aziz mentafsirkan At-Tayyibat dengan sumber/usaha yang halal iaitu makanan yang diperolehi dari sumber/hasil usaha yang halal.[6] Penafsiran ini bertepatan dengan hadis Rasulullah s.a.w. yang berbunyi;
أَيُّهَا النَّاْسُ إِنَّ اللَّهَ طَيِّبٌ لَاْ يَقْبَلُ إِلَّا طَيِّباً، وَإِنَّ اللَّهَ أَمَرَ الْمُؤْمِنِيْنَ بِمَا أَمَرَ بِهِ الْمُرْسَلِيْنَ، فقال تعالى (المؤمنون 51): {يا أيها الرسل كلوا من الطيبات واعملوا صالحاً}. وقال تعالى (البقرة 171): {يا أيها الذين آمنوا كلوا من طيبات ما رزقناكم}. ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيْلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ: يَاْ رَبِّ يَاْ رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَاْمٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَاْمٌ وَغُذِيَ بِالْحَرَاْمِ فَأَنَّي يُسْتَجَاْبُ لِذَلِكَ؟
Maksudnya;
“Wahai manusia! Sesungguhnya Allah itu baik dan Ia tidak menerima kecuali suatu yang baik. Sesungguhnya Allah memerintahkan kepada orang-orang beriman dengan apa yang telah Ia perintahkan kepada para RasulNya dengan firmanNya;
يَاأَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ(51)
“Hai rasul-rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang saleh. Sesungguhnya Aku Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan”. (al-Mukminun: 51)
dan firmanNya;
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ(172)
“Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar hanya kepada-Nya kamu menyembah”. (al-Baqarah: 172)
Kemudian Rasulullah s.a.w. menceritakan tentang seorang lelaki yang jauh bermusafir, kusut-masai rambutnya dan berdebu mukanya. Ia mengangkat tangan ke langit berdoa kepada Allah; ‘Wahai Tuhan!’, ‘Wahai tuhan!’, sedangkan makanannya adalah haram, pakaiannya juga haram dan diberi makan dengan yang haram, maka bagaimana hendak dimustajabkan doanya itu oleh Allah”.
(Hadis diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.)
Kesimpulan;
Berdasarkan huraian di atas, dapat kita simpulkan ciri-ciri makanan yang baik pada pandangan Islam adalah seperti berikut;
1. Makanan yang dihalalkan oleh syari’at Islam dan dipandang baik oleh jiwa manusia yang bersih.
2. Tidak tergolong dalam makanan-makanan yang diharamkan sama ada oleh al-Quran, as-Sunnah, ijma’ Ulama’ mahupun Qias.
3. Makanan itu hendaklah diperolehi dari sumber yang halal seperti dari jual-beli, hasil tangan sendiri (seperti pertanian, memburu, mengambil upah) dan sebagainya.
4. Tidak memudaratkan tubuh badan dan aqal fikiran.
[1] Rawaiu’l Bayan Tafsiir ayatil Ahkam, Syeikh Muhammad ‘Ali as-Shabuni, (al-Muhadharah as-Sabi’ah) hlm. 168 dan lihat juga dalam Tafsir al-Qurthubi (surah al-Maidah, ayat 4).
[2] Al-Mufradaat fi Gharibil Quran, Abil Qasim al-Husain ibn Muhammad (lebih dikenali dengan nama ar-Raghib al-Ashfahani), rujuk kalimah “Thayyibun”.
[3] Tafsir al-Quranul ‘Adziem, Imam Ibnu Kathir (ayat 168, surah al-Baqarah)
[4] Tafsir Al-Quran “عبر الأثير”, Ahmad Sonhadji Mohamad, juz. 2, hlm. 45.
[5] Tafsir Al-Quran “عبر الأثير”, Ahmad Sonhadji Mohamad, juz. 2, hlm. 47.
[6] Rawaiu’l Bayan Tafsiir ayatil Ahkam, Syeikh Muhammad ‘Ali as-Shabuni, (al-Muhadharah as-Sabi’ah) hlm. 167.
Jawapan :
Apakah yang dimaksudkan dengan makanan yang baik atau At-Tayyibat yang dimaksudkan oleh ayat-ayat al-Quran di atas?.
At-Tayyibat ialah rezki yang halal. Setiap yang dihalalkan Allah adalah rezki yang baik dan setiap yang diharamkan Allah adalah rezki yang buruk (keji atau kotor).[1]
Menurut Imam Ar-Raghib Al-Asfahani; makanan yang baik (الطعام الطيب) di sisi Syara’ ialah yang mempunyai ciri-ciri berikut;
1. Diharuskan oleh Syara’
2. Dimakan dengan kadar yang harus
3. Diperolehi dari sumber yang harus”.[2]
Adapun menurut Imam Ibnu Katsir; “Makanan yang baik ialah yang dipandang baik oleh jiwa manusia dan tidak mendatangkan mudarat kepada badan dan aqal fikiran mereka”.[3]
Dalam tafsir ‘Abrul Athir’, pengarangnya menjelaskan; “Allah menyuruh manusia memakan makanan yang halal dan enak rasanya, iaitu yang tidak mendatangkan mudarat kepada kesihatan tubuh badan dan tidak pula merosakkan kesucian rohani ataupun menghilangkan rasa kesopanan…”.[4]
Ia menjelaskan juga; “Makanan yang baik-baik itu ada dua macam;
1. Baik pada mutunya
2. Baik kerana halal dimakan
Makanan yang baik mutunya, manusia telah banyak yang tahu memilihnya - selain makanan itu enak rasanya- ada pula mengandungi vitamin (khasiat). Adapun tentang makanan yang halal pula, adalah ketentuan yang ditetapkan agama. Adakalanya jenis makanan itu tidak bermutu, tetapi halal untuk di makan.
Maka manusia diseru mengutamakan makanan yang bermutu (yang baik)- baik dari segi kesopanan mahupun kesihatan- serta halal pula dalam segi agama. Janganlah memakan makanan-makanan yang sangat rendah mutunya serta hina pula jenisnya apa lagi yang menjijikkan, sedang makanan yang baik-baik amat banyak disediakan oleh Allah untuk makanan manusia”.[5]
Umar ibn Abdul-Aziz mentafsirkan At-Tayyibat dengan sumber/usaha yang halal iaitu makanan yang diperolehi dari sumber/hasil usaha yang halal.[6] Penafsiran ini bertepatan dengan hadis Rasulullah s.a.w. yang berbunyi;
أَيُّهَا النَّاْسُ إِنَّ اللَّهَ طَيِّبٌ لَاْ يَقْبَلُ إِلَّا طَيِّباً، وَإِنَّ اللَّهَ أَمَرَ الْمُؤْمِنِيْنَ بِمَا أَمَرَ بِهِ الْمُرْسَلِيْنَ، فقال تعالى (المؤمنون 51): {يا أيها الرسل كلوا من الطيبات واعملوا صالحاً}. وقال تعالى (البقرة 171): {يا أيها الذين آمنوا كلوا من طيبات ما رزقناكم}. ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيْلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ: يَاْ رَبِّ يَاْ رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَاْمٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَاْمٌ وَغُذِيَ بِالْحَرَاْمِ فَأَنَّي يُسْتَجَاْبُ لِذَلِكَ؟
Maksudnya;
“Wahai manusia! Sesungguhnya Allah itu baik dan Ia tidak menerima kecuali suatu yang baik. Sesungguhnya Allah memerintahkan kepada orang-orang beriman dengan apa yang telah Ia perintahkan kepada para RasulNya dengan firmanNya;
يَاأَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ(51)
“Hai rasul-rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang saleh. Sesungguhnya Aku Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan”. (al-Mukminun: 51)
dan firmanNya;
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ(172)
“Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar hanya kepada-Nya kamu menyembah”. (al-Baqarah: 172)
Kemudian Rasulullah s.a.w. menceritakan tentang seorang lelaki yang jauh bermusafir, kusut-masai rambutnya dan berdebu mukanya. Ia mengangkat tangan ke langit berdoa kepada Allah; ‘Wahai Tuhan!’, ‘Wahai tuhan!’, sedangkan makanannya adalah haram, pakaiannya juga haram dan diberi makan dengan yang haram, maka bagaimana hendak dimustajabkan doanya itu oleh Allah”.
(Hadis diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.)
Kesimpulan;
Berdasarkan huraian di atas, dapat kita simpulkan ciri-ciri makanan yang baik pada pandangan Islam adalah seperti berikut;
1. Makanan yang dihalalkan oleh syari’at Islam dan dipandang baik oleh jiwa manusia yang bersih.
2. Tidak tergolong dalam makanan-makanan yang diharamkan sama ada oleh al-Quran, as-Sunnah, ijma’ Ulama’ mahupun Qias.
3. Makanan itu hendaklah diperolehi dari sumber yang halal seperti dari jual-beli, hasil tangan sendiri (seperti pertanian, memburu, mengambil upah) dan sebagainya.
4. Tidak memudaratkan tubuh badan dan aqal fikiran.
[1] Rawaiu’l Bayan Tafsiir ayatil Ahkam, Syeikh Muhammad ‘Ali as-Shabuni, (al-Muhadharah as-Sabi’ah) hlm. 168 dan lihat juga dalam Tafsir al-Qurthubi (surah al-Maidah, ayat 4).
[2] Al-Mufradaat fi Gharibil Quran, Abil Qasim al-Husain ibn Muhammad (lebih dikenali dengan nama ar-Raghib al-Ashfahani), rujuk kalimah “Thayyibun”.
[3] Tafsir al-Quranul ‘Adziem, Imam Ibnu Kathir (ayat 168, surah al-Baqarah)
[4] Tafsir Al-Quran “عبر الأثير”, Ahmad Sonhadji Mohamad, juz. 2, hlm. 45.
[5] Tafsir Al-Quran “عبر الأثير”, Ahmad Sonhadji Mohamad, juz. 2, hlm. 47.
[6] Rawaiu’l Bayan Tafsiir ayatil Ahkam, Syeikh Muhammad ‘Ali as-Shabuni, (al-Muhadharah as-Sabi’ah) hlm. 167.
Rabu, 8 Julai 2009
WANITA BERSUAMI TELAH BERZINA; APAKAH PERKAHWINANNYA DENGAN SUAMINYA TERFASAKH?
Soalan :
Wanita bersuami telah berzina; apakah perkahwinannya dengan suaminya terfasakh?
Jawapan:
Telah sepakat para ulamak menyatakan bahawa jika seorang isteri atau suami berzina, akad perkahwinannya dengan suami atau isterinya tidak terfasakh sama ada sebelum melakukan persetubuhan atau selepasnya. Namun Imam Ahmad menyukai agar lelaki yang mengetahui isterinya berzina menceraikannya untuk mengelak dari dinasabkan kepadanya anak yang bukan dari benihnya. Imam Ahmad juga menegaskan; jika ia tidak menceraikan isterinya itu, tidak harus ia mensetubuhinya melainkan setelah memastikan rahim isterinya kosong dari janin hasil penzinaan iaitu dengan menunggu iddah selama tiga kali haid. Tujuannya adalah sebagaimana tadi iaitu untuk mengelak dari dinasabkan kepadanya anak yang bukan dari benihnya.
Rujukan;
- al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu, jil. 7, hlm. 150.
- al-Muhalla bil-Atsar, jil. 9, hlm. 67.
Langgan:
Catatan (Atom)